Sunday, December 29, 2013

Pelaksanaan Syariah Dalam Masyarakat Yang Bebas

Pelaksanaan Syariah Dalam Masyarakat Yang Bebas

 Saturday, 28 December 2013
 
Selepas revolusi Arab Spring, isu pelaksanaan shariah bukan lagi semata-mata dianggap teori, bahkan ia merupakan isu praktikal yang perlu dicarikan titik persefahaman dengan kerendahan hati, mengeluarkannya dari daerah perbalahan dan perselisihan serta dari slogan/retorik politik kepada medan praktikal.

Antara hasil penting yang dapat diambil dari Arab Spring, ia telah mengalihkan perdebatan sekitar pelaksanaan shariah kepada memahami makna shariah itu sendiri. Peningkatan suasana dialog yang baru bagi membincangkan isu ini amatlah diperlukan kini agar dapat mengelakkan kita dari mengulangi kesalahan yang sama. Artikel ini, dengan izin Allah sedikit sebanyak cuba untuk menghilangkan kekusutan dan kesamaran yang berlaku dalam isu ini.
 
Bilamana bercakap soal pelaksanaan shariah, masharakat pada hari ini secara umumnya terbahagi kepada dua sekolah pemikiran: Sekularis yang beranggapan shariah merupakan lawan kepada kebebasan dan Salafisyang beranggapan kebebasan lawan kepada shariah.Sekularis telah menjadikan wahyu agama sebagai bahan sejarah yang tidak perlu dirujuk; ini tidak syak lagi mustahil diterima dalam islam, manakala Salafis pula telah menjadikan sejarah sebagai wahyu agama yang wajib dirujuk; ini pula mustahil diterima prinsip kemanusiaan! Oleh itu, kedua-dua kemustahilan ini telah menyebabkan penolakan dan penutupan pintu untuk pelaksanaan shariah.
 
Sekularis dan Salafis pada permulaannya bertelingkah dalam isu pelaksanaan shariah, tapi akhirnya mereka sama-sama menjadi kuli kepada kuasa asing! Salafis mendakwa hendak menjaga shariahdengan menghadkan islam kepada gambaran sejarah semata-mata, dan menghukum segala perkara baru dari kaca mata salaf, seolah-olah apa-apa perkara yang tiada contohnya dalam sejarah adalah anak pembunuh! Sekularis pula telah mengambil pendekatan yang sangat jauh dari nilai islam, iaitu pemisahan secara total antara kehidupan agama dan dunia. Pembahagian ini jelas tidak diiktiraf oleh Islam kerana Islam adalah agama yang menyatukan dua kombinasi tauhid; tauhid kepada Allah dan tauhid dalam kehidupan. Sepertimana yang dinukilkan dari seorang pemikir agung, Alija Izetbegović (bekas Presiden Bosnia): “Al-Quran telah menyatukan antara realiti yang berlaku pada masa lampau dengan iktibar yang boleh dijadikan contoh bagi zaman semasa.”
 
Masharakat kita pada hari ini sangat memerlukan kepada satu pendirian yang adil dan jelas terhadap mafhum dan tatacara pelaksanaan shariah, dengan menghormati prinsip kebebasan dan kemuliaan insan tanpa adanya double-standard dan kekeliruan.

Sesungguhnya kombinasi yang tepat antarashariah dan hurriah (kebebasan) merupakan aspek yang dianggap sangat penting untuk dilaksanakan, agar ia menjadi asas kepada kesepakatan nilai moral dan intelektual antara Salafisdan Sekularis yang dapat mengeluarkan masharakat dari keruntuhan moral serta membuka satu ruang perdamaian yang menjadi kebanggaan sejarah. Walaubagaimanapun, timbul satu halangan utama yang menghalang kesepakatan nilai moral ini berlaku; iaitu lemahnya mafhum pelaksanaanshariah dalam kalangan pendokongnya dan sikap mereka yang tidak terbuka dalam memahami konsep pelaksanaan shariah yang menuntut kombinasi antara shariah dan hurriahSekularis pula tidak habis-habis bermain di ruang legar falsafah dan kayu ukur yang diambil dari kebudayaan dan sejarah masharakat arab dan islam masa lampau.
 
Sesungguhnya perkara ini memerlukan satu perbahasan yang panjang untuk dihuraikan, dan dalam tulisan ini kami sekadar memaparkan satu prinsip asas yang bersifat umum sebagai permulaan kepada kombinasi yang sihat antara shariah dan hurriah:
Pertama:
Keperluan memulakan langkah dengan satu teori yang jelas terhadap intipati agama dan tabiatnya; kerana kita melihat masharakat arab merupakan satu bangsa yang merangkumi sebilangan besar umat islam, tetapi amat sedikit yang serius ingin memahami agama. Falsafah sekular pula telah menghadkan agama kepada 3 unsur: Aqidah, Ibadah dan relatif penciptaan (penceritaan asal usul insan, keperluan fizikal dan hala tuju manusia), sebahagian mereka pula menganggap akhlak bukan unsur utama dalam agama. Perundangan pula pada pandangan mereka terpisah jauh dari ruang lingkup agama. Latar belakang dari pemikiran mereka ini adalah kerana mereka memandang ke zaman gelap masharakat eropah yang berpunca dari praktis gereja pada waktu itu. Sesungguhnya islam yang sepatutnya difahami adalah islam yang yang menyeluruh merangkumi kesemua aspek dalam kehidupan, tambahan dari 3 aspek tersebut termasuklah nilai perundangan, politik, ekonomi dan sosial. Kefahaman agama yang sebeginilah yang seharusnya difahami dan diiktiraf oleh semua aliran pemikiran.
Kedua: Keperluan membina kefahaman shariah daripada terminologi Al-Quran yang merangkumi seluruh intipati agama. Sesungguhnya kalimat shariah yang digunakan untuk konteks ini hanya terletak pada satu tempat dalam Al-Quran:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ
 
"kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu shariah dari urusan (agama itu), Maka ikutilah shariah itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui"
(Al-Jaathiyah:18)

Kata At-Tabari, yang dinukilkan daripada Abu Zaid mengenai tafsir ayat ini: “Shariah yakni Agama”. Dan makna umum dalam ayat ini juga difahami oleh Abu Bakar Al-Ajiri (wafat 360) yang menamakan tulisannya dalam aqidah sebagai “Shariah”, dan Ar-Raghib Asfahany (wafat 500) pula telah menamakan kitabnya “Pintu kepada kemuliaan shariah”, yang berkisar tentang aspek akhlak. Yang menariknya dalam keua-dua kitab yang disebutkan, mereka telah menggunakan perkataan shariah bukan untuk menyatakan perundangan dan hukum fiqh.

Oleh itu, jika difahami shariah dalam erti kata yang digunakan secara meluas oleh Al-Quran, kita mendapati bahawa dakwaan yang dibuat oleh segolongan islamis yang mendakwa pelaksanaan shariah tiada langsung dalam masharakat pada hari ini adalah tidak tepat; kerana masih ada sebahagian umat islam yang menjaga ibadah dan akhlak mereka secara umum, dan ia masih berada di dalam ruang lingkup shariah dalam terminologi Al-Quran. Namun, kita mendapati pemisahan nilai shariah secara jelas terdapat dalam dua keadaan:
  • Prinsip syura dalam pengamalan politik dan penggubalan undang-undang, nilai keadilan dan kebebasan, cara urus jawatan dan harta awam yang merupakan amanah bukan harta peribadi dan sebagainya. Sesungguhnya pemisahan ini bukanlah perkara baru yang berlaku, malahan ia telah wujud sejak setengah kurun pertama hijrah (50 H), dan ia bukan dilakukan oleh penjajah barat tetapi dilakukan sendiri oleh umat islam; saya telah memperincikannya di dalam buku saya yang bertajuk ‘Khilaf Politik dalam kalangan Sahabat Nabi s.a.w’. Sesungguhnya prinsip inilah yang sepatutnya diambil berat berbanding cabang-cabang kecil perundangan, kerana perundanganlah yang terbentuk dari nilai ini; jika rosak nilai ini, maka ia akan menjadi lebih parah dari kerosakan perundangan.
  • Terdapat sebahagian perundangan yang dipisahkan secara jelas dari nilai shariah, khususnya kanun jenayah dan sebahagian kanun keluarga dan harta pada perundangan sebahagian negara. Tidak ragu lagi, pemisahan ini telah dilakukan oleh penjajah barat. Namun yang memelikkan, jiwa umat Islam lebih terkesan dengan perbuatan penjajah ini berbanding apa yang dilakukan oleh pemimpin muslim sendiri pada masa lampau (yakni keruntuhan nilai utama-pent); sebabnya umat islam pada hari ini lebih sensitif terhadap apa yang dilakukan oleh orang lain berbanding menyemak kesalahan yang dilakukan oleh muslim sendiri. Hal ini adalah kerana prinsip dan nilai perundangan lebih patut diberi perhatian berbanding cabang-cabangnya, malahan ia merupakan asasnya yang utama dan tiada makna dalam perundangan sesuatu negara yang mengabaikan prinsip dan nilai utamanya.
Ketiga: Keluar dari minda dwi-kanun/binary: kanun shariah dan kanun kufur/buatan manusia; hal ini adalah kerana minda dan kefahaman majoriti pelaung shariah hanyalah berkisar dalam syiar-syiar dan retorik politik, tanpa memikirkan praktikaliti dan idealnya. Pemikiran seperti ini boleh menatijahkan kepada sikap menghukum kanun yang dipraktikkan di barat sebagai ‘perundangan buatan manusia yang kufur’, dan meletakkanya sebagai perundangan yang berlawanan secara total dengan shariah islam. Perkara ini juga berpunca daripada pandangan Salafis yang sentiasa mencampuradukkan setiap urusan dengan masalah iktikad. Sesungguhnya, jika ingin keluar dari kepompong pemikiran ini (secara jelas akan memudaratkan praktikaliti pelaksanaan shariah), kita perlu ada kesedaran bahawa islam telah memberi garis panduan yang jelas, lengkap dan menyeluruh dalam sesebuah reform. Nabi Muhammad s.a.w sendiri diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak, bukan hanya menulis di atas sebuah kertas kosong atau menghancurkan nilai-nilai yang terdapat dalam sesebuah masharakat dan memulakan pembinaan dari kosong. Sepertimana juga kita perlu menyedari bahawa shariah bukan sekadar fiqh atau perundangan semata-mata, malahan ia merupakan asas kepada perundangan dan fiqh. Oleh itu, sesebuah perundangan dan fiqh boleh berubah tanpa mengubah shariah, dan tidak semestinya keseluruhan perundangan mesti ada dalam nas syarak bulat-bulat untuk menjadikan perundangan itu perundangan islam. Semua perundangan yang mencapai maslahah yang diiktiraf oleh syarak dan tidak bercanggah dengan nas syarak adalah sebahagian daripada shariah.
 
Sesungguhnya prinsip seperti ini telah ditegaskan oleh seorang ‘alim Mauritania pada kurun ke-20 iaitu Syeikh Muhammad Salim Abdul Wadud rahimahullah: “Apa yang diperlukan pada zaman ini bukan taqnin fiqh(menafsir fiqh sesuai dengan perundangan), tetapi tafqih qanun (menafsir perundangan ikut acuan fiqh).” Ungkapan ini bermaksud, kita perlu menapis perundangan yang sedia ada (tidak kiralah dari mana asasnya) dengan tapisan syarak; kerana kanun yang dinamai wadhie(buatan manusia) tidaklah bercanggahan secara total dengan nas syarak, malahan sebahagian daripadanya sebenarnya mencapai maslahah dan menepatimaqasid (objektif) syarak dalam menjaga aqidah, jiwa, harta dan maruah. Maka tidak sepatutnya ia dibuang ke dalam tong sampah atau dihukumkan kufur secara sembarangan.

Berdasarkan percanggahan yang berlaku dalam kalanganislamis, kepelbagaian masdar (sumber) perundangan bukan bermakna kesemuanya bercanggahan dengan shariah. Jika kita amati sirah, dustur madinah(perlembagaan madinah) sendiri telah mengiktiraf sistem ‘aqilah yang dipraktiskan oleh kabilah-kabilah arab jahiliah dan menjadikannya sebahagian dari fiqh islam. Selain itu, Nabi Muhammad s.a.w sendiri telah memuji kerajaan Najasyi di Habsyah (kerajaan nasrani). Jadi, tidak menjadi masalah jika perundangan islam diambil dari uruf dan adat masharakat setempat atau negara bukan islam dengan syarat tidak bercanggahan dengan prinsip syarak. Ibnu Qayyim telah berkata: “Apa-apa wasilah/jalan yang boleh membawa kepada kebenaran dan keadilan mestilah dilaksanakan.” (I'lam Muaqqi'in 4/373)
 
Keempat: Keperluan membezakan antara akhlak dan perundangan daripada shariah; dan ini merupakan punca utama kekeliruan yang berlaku dalam wacana intelek kontemporari. Sesungguhnyashariah (dalam terminologi Quran yang telah disebutkan) merangkumi aspek kepercayaan, ibadah dan akhlak yang merupakan hak Allah yang tidak mungkin diambil alih oleh sesiapa pun. Seperti mana aspek perundangan yang merupakan hak rakyat yang memerlukan kuasa untuk dilaksanakan. Oleh kerana di dalam shariah, aspek akhlak daripada lebih luas dari aspek perundangan, maka campur tangan negara tidaklah diperlukan dalam kuantiti yang besar. Ini juga memerlukan satu formula keseimbangan had terendah taqnin dan had tertinggi hurriah, tetapi pemikiran yang menguasai umat islam pada hari ini adalah campur aduk antara tanggung jawab individu, kuasa masharakat dan paksaan kerajaan.

Oleh sebab itulah kita mendapati kebanyakan penguasa masuk campur dalam urusan kehidupan rakyat dengan berselindung di bawah nama agama: seperti iktikad, ibadah dan akhlak peribadi yang tidak memudaratkan orang lain, dan dalam masa yang sama mereka mengabaikan aspek yang lebih penting iaitu memelihara maslahah rakyat, mengamalkan prinsip adil dan tidak berlebihan dalam jawatan dan harta. Sesungguhnya sikap pemerintah yang korup sebegini bertepatan dengan hadis Nabi s.a.w:
 
سيكون أمراء من بعدي يقولون ما لا يفعلون، ويفعلون ما لا يؤمرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن، ومن جاهدهم بلسانه فهو مؤمن، ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن، لا إيمان بعده
 
"Akan datang para penguasa selepas aku, di mana mereka bercakap perkara yang tidak dilakukan, tetapi mereka melakukan perkara yang tidak disuruh untuk dilakukan. Barangsiapa yang berusaha melawan mereka dengan tangan maka dia adalah mukmin, barangsiapa yang melawan mereka dengan lisan maka dia adalah mukmin, barangsiapa yang melawan mereka dengan hati maka dia adalah mukmin, tiada keimanan lagi setelah itu." (disohihkan oleh Al-Albaani di dalam Mawarid Zamaan 'ala Sohih Ibn Hibban)
 
Sesungguhnya kita telah melihat dalam sebahagian praktis pemerintah zaman moden yang memaksa denda jika tidak menutup kedai mereka pada waktu solat, atau makan di tempat awam pada bulan ramadhan dan sebagainya yang tiada sandarannya dalam nas syarak atau praktis nabawi. Perkara ini termasuk dalam kebebasan manusia, dan lebih parah ia mengakibatkan kerosakan moral terhadap praktis akhlak yang menyebabkan tersebarnya sifat nifaq dan riya’ dalam agama. Sesungguhnya pegangan agama tanpa kebebasan adalah perhambaan sesama manusia, bukan perhambaan kepada Allah. Pegangan agama yang sebenar lahir dari jiwa yang suci dari nifaq, bukan paksaan dari makhluk.
 
Kelima: Masharakat/Rakyat yang merupakan sasaran utama hukum islam dilaksanakan berkaitan kehidupan mereka dalam ruang lingkup umum, atau dengan kata lain mereka adalah pemegang amanah shariah dan merekalah sepatutnya yang membuat keputusan akan keperluan diimplementasikan perundangan dan cara pelaksanaannya, manakala penguasa hanyalah sebagai wakil bagi rakyat, sepertimana yang dijelaskan oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini:
 
فالمسلمون هم المخاطبون، والإمام في التزام أحكام الإسلام كواحد من الأنام، ولكنه مستناب في تنفيذ الأحكام
 
"Umat Islam/Rakyat secara keseluruhan adalah mukhatab (yang dimaksudkan dalam perundangan). Imam/Penguasa dalam mematuhi perundangan sama sahaja dengan rakyat, tetapi mereka hanyalah diwakilkan untuk melaksanakan perundangan." (Ghiyathul Umam hal. 276)

Maka, penguasa muslim tidaklah diwajibkan untuk melaksanakan sebahagian perundangan shariahyang tidak diterima oleh rakyat (tanpa penjelasan), dan ia bukan juga termasuk dalam kebijaksanaan politik. Jika rakyat akur dengan hukum tersebut, maka itulah kewajipan pemerintah dan jika mereka tidak redha dengn sebahagiannya, maka pemerintah tersebut telah melakukan dosa yang hanya akan dibalas Allah. Hal ini kerana rakyat tidak sepatutnya dipaksa, dan kepada daie/penyeru yang ingin melaksanakan shariah wajib ke atas mereka menjelaskan dan memberi kefahaman dengan terperinci berkenaan hukum shariah, bukan dengan cara paksaan walaupun mereka mempunyai kuasa politik dan ketenteraan. Cabang daripada prinsip ini ialah keperluan memelihara suasana politik dalam sesebuah negara, dan tabiat peringkat-peringkat perubahan umur umat yang kadangkalanya disampingi keganasan dan kacau bilau. Sebagai contoh, boleh sahaja teks dalam perundangan diubah sedikit berdasarkan suasana politik, sosial dan intelektual masyarakat (seperti asas utama atau satu-satunya asas perundangan…). Kesediaan dan penerimaan rakyat terhadap hukum shariah juga perlu diambil kira bagi memelihara perpindahan yang sejahtera daripada kediktatoran kepada kebebasan, sebagai mengambil sunnah tadarruj yang dilakukan pada zaman wahyu dan negara islam di madinah.
 
Keenam: Demokrasi merupakan contoh praktikal yang difahami secara salah dalam sejarah. Jika teori dan praktisnya dilaksanakan dengan betul, sebenarnya ia merupakan jalan yang membawa kepada pelaksanaan cabang-cabang shariah dalam kehidupan manusia kini dengan manhajpendidikan yang bijaksana dalam memelihara kematangan suasana dan kesediaan masharakat, dengan syarat semua orang faham untuk melaksanakan tanggungjawab mereka dan pilihan mereka dihormati. Oleh itu, langkah pertama untuk melaksanakan shariah ialah membina negara demokrasi yang bebas, penguasa dipilih melalui pilihan raya, kedudukan pemerintah dan rakyat sama di sisi perundangan, segala bentuk kediktatoran dan korupsi diperangi serta persamaan hak dan kewajipan sesama masharakat tanpa mengira agama, mazhab, keturunan atau bahasa.

Politik yang berlandaskan shariah ialah pelaksanaan shariah yang paling utama, dan perundangan serta persamaan semua orang di sisi perundangan sepatutnya mendahului jenis perundangan dan dasarnya. Oleh itu, apa-apa pelaksanaan shariah yang tidak ada sandaran yang kukuh, atau tidak meraikan situasi masa dan tempat, atau tidak bertepatan dengan kesediaan manusia serta kematangan mereka akan menjadikan perundangan shariah nampak berlawanan dengan nilainya sendiri, sebagaimana yang sepatutnya perundangan mestilah mendahulukan nilai bukan sebaliknya. Sesungguhnya hukum Allah bukanlah semata-mata ibarat Syeikh yang diturunkan dari langit, tetapi ia merupakan satu pilihan yang merupakan hak sebuah masharakat yang bebas, yakin dengan Allah sebagai tuhan, islam sebagai jalan hidup dan Muhammad sebagai nabi dan rasul.
 
Kesimpulannya, pelaksanaan shariah dalam masharakat majmuk memerlukan:
  1. Kefahaman intipati shariah berdasarkan terminologi Quran yang luas
  2. Mengutamakan nilai yang menyeluruh berbanding perundangan yang bersifat minor
  3. Kesedaran secara terperinci tentang aspek yang lumpuh tanpa menghukum secara sama rata atau dendam kesumat
  4. Mengiktiraf dan menyedari kesilapan yang berlaku dari sejarah sendiri dan kesilapan yang diwarisi turun-temurun berbanding asyik menyalahkan penjajah dan negara barat
  5. Membezakan antara elemen yang kekal dan elemen sejarah dengan aspek yang diwarisi agama
  6. Segera memandang ke depan daripada terlalu rigid dengan masa lampau dengan menjaga nilai kebaikan sesama muslim dan masharakat lain
 
Akhir sekali, kita amatlah memerlukan satu modernisasi ke arah islam, bukan berundur ke belakang atas dakwaan keaslian islam, seperti firman Allah s.w.t:
 
لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ
 
"iaitu bagi sesiapa di antara kamu yang ingin maju atau mundur" (Al-Muddathir:37)

Semoga Allah memenangkan shariah ke atas ‘Pendokong Shariah’ dan memenangkan agama ini ke atas ‘Pendokong Agama’. (huruf besar menandakan pendokong yang menggunakan agama atas kepentingan tertentu)
 
Dr Muhammad bin al-Mukhtar As-Syanqiti merupakan ilmuwan muda, penyelidik, penyair dan penganalisis politik dari Mauritania. Fokusnya dalam bidang fiqh politik, sejarah politik dan hubungan alam islami-barat. Beliau telah mendapat ijazah dalam hafazan Quran, sarjana muda dalam Fiqh dan Usul, sarjana muda dalam terjemahan 3 bahasa (Arab, Inggeris dan Perancis), sarjana dalam pengurusan perniagaan di Universiti Selatan Colombia di Alabama, sarjana dan kedoktoran dalam bidang sejarah da nasal usul agama di Universiti Texas. Kini, bertugas sebagai penyelidik dan pensyarah di Akademi Pengajian Islam di Qatar. Beliau juga merupakan Ketua bahagian penyatuan etika politik di CILE (Center for Islamic Legislation and Ethics)
 
Terjemahan artikel oleh Furqan Abdullah, mahasiswa Universiti Yarmouk, Irbid, Jordan. Artikel asal ditulis oleh Dr Muhammad bin al-Mukhtar As-Syanqiti, disiarkan oleh laman web Al-Jazeerah pada 12 Safar 1435 bersamaan 16 Disember 2013

Melihat Maqasid Praktis Politik Nabi saw

satu tulisan yang membuka minda pembaca memahami lebih jelas isu maqasid syariah....
 Friday, 27 December 2013
Tidak mungkin kita berbicara tentang “pelaksanaan Syariah” dalam realiti negara tanpa membezakan antara apa yang merupakan perakuan dan perbuatan Nabi saw menurut jalan pensyariatan (tashri’) dan apa yang dilakukan semata-mata atas faktor dirinya sebagai manusia dan bukan merupakan pensyariatan, dan apa yang dilakukan menurut jalan “kepemimpinan” (al-Imamah), atau apa yang kita sebutkannya dengan bahasa semasa sebagai al-siyasat (hal-hal berkaitan politik).
Adapun tashri’, ia merupakan wahyu Tuhan yang tetap dan tidak berubah, adapun apa yang datang daripada Nabi saw atas sebab perbuatan hariannya sebagai manusia (contohnya tiada pensyariatan padanya daripada pakaian, makanan, minuman, peralatan, perubatan,kenderaan, kelengkapan rumah, perhiasan, bangunan dan lain-lain), ia tidak wajib kepada manusia melainkan beberapa individu mengikuti Nabi saw dalam perkara-perkara itu atas faktor kebersangatan, meneladani dan kecintaan dalam diri mereka. Adapun apa yang menurut faktor hal-hal kepolitikan – menerusi jenisnya yang pelbagai – maka pengajarannya di sini ialah berdasarkan makna, prinsip dan tujuan-tujuan yang telah kami sebutkannya (dalam tajuk Membezakan Antara Hukum dan Prinsip Syariah), bukannya berdasarkan bentuk, hukum yang telah lalu dan keputusan-keputusan yang terbatas.
Terdapat ulama yang menyebut pembahagian lain daripada tujuan-tujuan perbuatan Rasulullah saw lalu mereka bertanya: “adakah Nabi saw bermaksud pensyariatan pada perkara tertentu ataupun tidak bermaksud pensyariatan?” Ini merupakan perkara yang saling bersilang, justeru terdapat terdapat perbuatan-perbuatan yang semestinya dimaksudkan Rasulullah saw padanya pensyariatan, dan ia diketahui, seperti solat kerana Nabi saw bersabda: (“solatlah kamu sepertimana kamu melihat aku bersolat ”) dan seperti haji kerana baginda saw bersabda: (“ambillah daripada aku ibadat haji kamu”). Terdapat juga perbuatan yang semestinya tidak dimaksudkan Nabi saw padanya pensyariatan seperti kegemarannya terhadap sebahagian makanan yang terkenal dalam kalangan orang Arab, atau pakaiannya daripada pakaian putih Arab, maka baginda saw tidak berkata: “makanlah labu sepertimana aku memakannya,” “pakailah pakaian putih sebagaimana aku pakai,” “tanamlah pohon kurma sebagaimana aku tanam,” dan “binalah rumah sebagaimana aku bina,” semua ini daripada perkara adat iaitu Nabi saw melakukannya menerusi jalan al-jibillah (tabiat semula jadi) seseorang manusia. Perbuatan al-jibiliyyahsemata-mata merupakan perbuatan dengan hukum persekitarannya saw dan apa yang geografi dan sejarah jadikannya begitu.
Namun terdapat ruang penting dalam konteks perbincangan kita yang wujud perbezaan pandangan akannya, iaitu ruang-ruang yang kita bertanya padanya: “adakah Rasulullah saw maksudkan menerusi perbuatannya ini supaya menjadi pensyariatan untuk setiap Muslim atau tidak bermaksud demikian? Atau ia pensyariatan untuk sekumpulan tertentu yang baginya fungsi-fungsi tertentu?” ia merupakan topik yang menarik. [1] Ruang ini – iaitu antara apa yang merupakan pensyariatan dan apa yang bukan pensyariatan – sendiri terbahagi kepada beberapa bahagian. Imam al-Qarafi dalam karangannya al-Furuq (ia kitab yang penting) telah membezakan antara jenis-jenis perbuatan Nabi saw, lalu beliau rahimahullah berkata dalam bahagian ke-36:
“Terdapat perbezaan antara perbuatan-perbuatan Nabi saw berkenaanal-qadha’ (kehakiman), perbuatannya berkaitan fatwa dan ia adalah al-tabligh(penyampaian) dan al-Imamah (kepemimpinan) … Perbuatan-perbuatannya berdasarkan ciri-ciri ini berbeza kesannya dalam Shariah … Setiap apa yang beliau ungkap atau buat berdasarkan jalan al-tabligh ia merupakan hukum umum … Adapun baginda saw membangkitkan tentera, menguruskan harta –harta Baitul Mal, Pelantikan hakim dan pemimpin, pembahagian harta rampasan perang dan menandatangani perjanjian, perbuatannya padanya menerusi jalanal-Imamah bukannya selainnya.”[2]
Oleh itu, apa yang Rasulullah saw sabda menerusi jalan al-tabligh, maka ia wajib secara syarak kepada setiap Muslim (adapun secara kanun, ia topik yang berbeza, kita akan sampai perbincangannya). Apa yang Rasulullah saw sabda atas jalan al-qadha’ iaitu baginda saw menghakimi antara dua yang bertelingkah dan sesuatu kes, ia kembali kepada para hakim sahaja dan bukannya seluruh manusia. Apa yang Nabi saw kata atas jalan al-imamah iaitu atas jalan ‘politik’ atau apa yang kita sebut hari ini sebagai perkara-perkara kepolitikan, keputusan-keputusan eksekutif, prosedur-prosedur atau pentadbiran kepolitikan atau kekuasaan, semuanya menurut pemimpin atau pada hari ini ia menurut rakyat, sebagaimana kami akan terangkan.
Terdapat persoalan-persoalan yang dikenali dalam fiqh yang dibezakan para ulama padanya antara apa yang hanya harus kepada pemerintah – menurut perkataan mereka – dan apa yang harus kepada setiap Muslim. Apa yang boleh difahami di sini ialah apa yang Nabi saw buat dengan tujuan pelaksanaan atau perkara-perkara berkaitan politik tidak wajib ke atas semua Muslim elainkan pada konteksnya yang terhad dan bukannya pada setiap konteks. Apa yang wajib daripada perbuatan-perbuatan ini kepada setiap Muslim ialah tujuan, matlamat dan makna yang dimahukan Nabi saw menerusi perbuatannya yang mulia, bukannya semestinya perkara terperinci dalam sesuatu kes antara dua yang bertelingkah atau perkara-perkara terperinci berkaitan perjanjian bersama musuh tertentu atau perkara-perkara terperinci berkaitan politik dalam pelbagai jenis hal ehwal politik, kerana pengajarannya di sini ialah kepentingan umum ( maslahah ‘ammah) dan ia daripada apa berubah menurut zaman, tempat dan konteks.
Contohnya, semasa Nabi saw membahagikan tentera ke bahagian kanan, kiri dan tengah, ini dalam bab politik, atau sebagaimana mereka sebut, “ al-Imamah”, oleh itu pembahagian ini tidak wajib kepada umat Islam di setiap zaman dan tempat, bahkan mereka yang membahagikan tentera, iaitu pembahagian yang mereka lihat sesuai. Apa yang diwajibkan di sini ialah tujuan dan prinsip iaitu ketelitian pembahagian tentera untuk kebaikan perang.
Sama dengan makna ini ialah isu pembahagian harta rampasan perang (al-ghana-im) sekalipun ia disebut dalam al-Quran, firman Allah:
“Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya satu perlimanya (dibahagikan) untuk (jalan) Allah, dan untuk RasulNya, dan untuk kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil (orang musafir yang keputusan), jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami (Allah) kepada hamba Kami (Muhammad) pada "Hari Al-Furqaan", iaitu hari bertemunya dua angkatan tentera (Islam dan kafir, di medan perang Badar). Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.”[3]
Sekalipun hukum ini disebut dalam al-Quran dengan jelas, namun hukum ini termasuk dalam bab hal-hal berkaitan politik, kerana Nabi saw telah melakukan pembahagian rampasan perang ini untuk tujuan dan matlamat tertentu yang mana berkait dengan pengagihan harta rampasan ini ke atas tentera, seolah-olah ia merupakan gaji, ganjaran atau bayaran kepada tentera. Contohnya apabila pemimpin memutuskan atau – sekarang – apabila rakyat memutuskan di setiap negeri supaya berubah sistem tersebut kepada gaji-gaji askar dan untuk setiap peringkat ada gaji yang berbeza dan ada syarat-syarat untuk kenaikan … hingga akhirnya. Penggajian, kenaikan dan sistem baharu ini tidak ‘bercanggah’ dengan sistem harta rampasan perang, kerana sistem harta rampasan perang asanya merupakan hal berkaitan politik dan bukannya syariah yang wajib, dan adalah tujuan Nabi saw dalamnya merupakan hal pengurusan. Oleh itu, ikutan kita secara syaraknya di sini bukannya ikutan secara literal, tetapi ikutan yang bersifat maqasid dan makna, tiada mana-mana sarjana Muslim hari ini berkata tentang kewajipan pembahagian harta rampasan perang dengan jalan yang disebut dalam al-Quran atau al-Sunnah kerana ia merupakan wasilah yang telah luput zamannya.
Persoalan ini benar-benar menyerupai persoalan-persoalan lain yang banyak perdebatan seputarnya, iaitu arahan-arahan Nabi saw kepada sahabatnya yang dimahukan menerusinya hanyalah maksud kepolitikan tertentu yang berkait dengan bukan Muslim dalam masyarakat pada masa itu. Contohnya persoalan jizyah ke atas bukan Muslim, perhambaan tawanan perang dan arahan-arahan kepolitikan lain yang Nabi saw tidak bermaksud padanya pensyariatan seperti pensyariatan Islam yang tetap ke atas umat Islam hingga hari kiamat. Sebaliknya yang dimaksudkan menerusi persoalan dan prosedur ini seluruhnya ialah tujuan dan matlamat tertentu. Apabila direalisasi tujuan-tujuan ini dengan jalan-jalan lain, maka jalan-jalan lain turut sah dan Islamik juga. Yang demikian kerana persoalan-persoalan ini bukanlah hal-hal ibadat dan bukan menjadi tujuan sendirinya. Oleh itu, sesungguhnya kita pada zaman ini hendaklah memahami dengan baik bahawa terdapat nas-nas wasa-il(jalan-jalan/mekanisme) dan nas-nas yang merupakan tujuan-tujuan (maqasid), dan kita hendaklah membezakan antara jalan dan tujuan, meskipun ia dinaskan dalam kitab Allah taala.
Sebagai contoh, semasa Allah taala berfirman dalam kitabnya yang mulia:
“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia”[4]
Pasukan-pasukan berkuda dalam ayat tersebut merupakan jalan sekalipun ia disebut dalam al-Quran, dan bukan setiap apa yang disebut dan dinaskan secara jelas dalam al-Quran, bertukar menjadi tujuan sendirinya dengan literalnya dan kedudukannya sebagai wasilah. Sebaliknya kita mesti bertanya – dan ini sudah tentu merupakan peranan sarjana yang mujtahid – soalan berikut: “adakah ini merupakan jalan menuju tujuan? Ataupun ini merupakan tujuan yang dimaksudnya sendirinya?” Sekiranya ia termasuk dalam bab jalan seperti kuda, pedang, harta rampasan dan jizyah, maka jalan itu berubah dengan perubahan zaman, tempat, keadaan dan individu. Adapun jika ia termasuk dalam bab tujuan, maka tujuan itu tetap dan tidak berubah. Ini merupakan pengajaran yang penting ketika kita berfikir dalam pelaksanaan Syariah pada realiti semasa.
Saya mengulang di sini bahawa perkara-perkara politik ini tidak termasuk padanya persoalan-persoalan yang mana tujuannya ialah al-ta’abbud (pengibadatan), iaitu ibadat semata-mata dan menuruti dengan literal, yang demikian sebagaimana kata Imam al-Shatibi yang merupakan Imam yang dikenali dari kalangan sarjanaal-maqasid:
“Asal dalam urusan ibadat ialah al-ta’abbud tanpa berpaling kepada tujuan-tujuan dan asal padanya ialah tidak dilakukan kecuali dengan keizinan, memandangkan tiada ruang untuk akal dalam mereka cipta hal-hal ibadat. Sementara apa yang termasuk dalam perkara kebiasaan manusia, maka asal padanya ialah berpaling kepada tujuan-tujuan dan asal padanya ialah keizinan sehingga ada dalil menunjukkan sebaliknya.”[5]
Justeru asal dalam perkara interaksi antara manusia (al-mu’amalat) ialah melihat kepada makna, prinsip, niat, tujuan dan matlamatnya yang tinggi, bukan semestinya melihat kepada bentuk, literal dan rupanya kerana bentuk dan rupa berubah dengan perubahan zaman, tempat dan kebiasaan yang dikenali setempat. Ini memberikan keanjalan dalam kefahaman Syariah Islam pada waktu yang kita sangat berhajat kepadanya (keanjalan) pada peringkat ini. Tetapi asal dalam urusan ibadat yang melibatkan antara manusia dan Tuhannya ialah melihat kepada bentuk dan rupa kerana ketaatan daripada hamba untuk Tuhan ini merupakan tujuan secara sendirinya.
Kenapa al-Shatibi menyebut: al-Asl (asal)? Kerana di sana terdapat pengecualian. Telah berkata para sarjana seperti al-Tufi dan beliau merupakan antara Imam besar mazhab Hanbali, beliau berkata sesungguhnya al-muqaddarat (iaitu apa yang ditetap kadar bilangannya) ia tetap dan termasuk dalam kategori ibadat. Iaitu contohnya 2.5 % dan kadar secara umumnya dalam persoalan-persoalan zakat, bilangan talak yang tiga, tiga bulan dalam tempoh ‘iddah (tempoh yang wajib ditunggu oleh seorang balu atau yang diceraikan sebelum boleh berkahwin dengan lelaki lain) dalam persoalan kekeluargaan dan lain-lain. Iaitu apa yang termasuk dalam kadar yang telah ditentukan secara spesifik yang disepakati tanpa khilaf akan tafsirannya oleh para ulama, maka ia merupakan dari kategori ibadat dan wajib kita mengambilnya dengan pengibadatan, kerana pengibadatan merupakan tujuan padanya.
Meskipun perkara-perkara al-mu’amalat yang disebut ini berkait dengan keluarga dan zakat, iaitu interaksi antara manusia dalam masyarakat, namun ia merupakan hal interaksi antara manusia dan separuhnya merupakan ibadat kerana ia merupakan kefarduan dan kewajipan agama yang ditetapkan, separuh lagi merupakan hal-hal interaksi antara manusia kerana ia berkait dengan harta yang diberi oleh golongan kaya kepada golongan fakir demi hikmah-hikmah kemasyarakatan dan ekonomi yang tertentu. Hikmah-hikmah tersebut contohnya: “... supaya harta itu tidak hanya berlegar-legar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu” [6], berlegar-legar dalam ayat ini bermaksud monopoli harta dalam kalangan golongan kaya semata-mata. Ia merupakan maksud kerana perkataan “kay” (supaya) yang disebut dalam ayat tersebut merupakansababiyyah (memberi maksud sebab). Antara hadis Nabi saw tentang zakat: (diambil daripada orang kaya dalam kalangan mereka dan diberi kepada golongan fakir dalam kalangan mereka) [7]. Justeru zakat dalam contoh ini merupakan perkara mu’amalat kerana baginya tujuan dan matlamat berkaitan kemasyarakatan dan ekonomi, juga ibadat padanya iaitu kadar, nilai, bilangan dan nisbah.
Adapun contohnya jika kita melihat kepada isu lain yang berkaitan dengan zakat iaitu disebut sebagai isu “wi’a’ al-zakah” iaitu apakah jenis dan harta yang wajib dikeluarkan zakat daripadanya? Isu ini bukanlah ditetapkan dan bukan dilihat secara literal. Di sini contohnya kita mendapati sedikit dari kalangan ulama mengambil secara literal seperti Imam Ibn Hazm al-Andalusi al-Zahiri yang menulis:
“Tiada zakat melainkan pada lapan jenis harta sahaja iaitu emas, perak, gandum, barli, kurma, unta, lembu dan kambing sahaja ... Berhubungnya telah datang sunnah ... Tiada zakat pada sesuatu daripada buah-buahan, pertanian dan tiada pada apa selain apa yang kami sebutkan dan tiada pada kuda, kepingan logam, madu dan harta perniagaan.”[8]
Jenis-jenis yang terhad untuk zakat yang disebut dalam hadis Nabi saw merupakan tujuan sendirinya menurut pandangan Ibn Hazmi. Pandangan sempit yang literal terhadap nas-nas tanpa melihat kepada matlamat, tujuan dan maknanya membawa kepada pemikiran, sesiapa yang memiliki lima ekor unta hendaklah membayar zakat, sebaliknya sesiapa yang memiliki satu telaga petrol contohnya, tidak perlu membayar zakat! Sesiapa yang memiliki emas contohnya hendaklah membayar zakat tetapi orang yang memiliki berlian tidak perlu membayar zakat! Pandangan ini salah kerana ia menafikan keadilan yang menjadi tujuan pada asalnya.
Namun jalan berbentuk sebegini dalam berfikir terhasil daripada fatwa-fatwa literal – dahulu atau sekarang – yang dekat kepada jenaka berbanding fatwa dan tidak elok untuk apa-apa pemikiran yang bagus dalam pelaksanaan Syariah pada zaman kita. Yang demikian meskipun keagungan Imam Ibn Hazm yang merupakan failasuf besar, Imam yang hebat dalam Fiqh, Usul al-Fiqh, sejarah agama-agama dan dalam ilmu hadis, selain merupakan penyair yang terkemuka, tetapi lihatlah sebagai contoh kepada satu hadis yang datang daripada Nabi saw mengenai “lelaki yang kencing dalam air, lalu Nabi saw berkata: janganlah seseorang daripada kamu kencil dalam air yang bertakung” [9] di mana Ibn Hazm membuat komentar ke atasnya dengan berkata: “Apabila seseorang kencing dalam bekas kemudian mencurahnya ke dalam air, air itu tidak bernajis (ia sangat aneh!). sebagaimana komentarnya ke atas hadis yang dinyatakan oleh Nabi saw bahawa keizinan seorang perempuan dara berhubung perkahwinannya cukup dengan diamnya – iaitu lantaran malu, di mana Nabi saw berkata: “keizinannya ada pada diamnya”, lalu Ibn Hazm menyebut dalam kitabnya ( al-Muhalla bi al-Athar) bahawa jika perempuan dara itu berkata “ya”, terbatallah akad perkahwinan.
Manhaj berfikir dalam pelaksanaan perkara berkaitan al-mu’amalat dan politik Islam dalam realiti kita pada hari ini, jika kita mengambilnya dengan literal, kita akan sampai kepada keputusan yang tidak logik dan tidak boleh diterima, sebagaimana kita lihat pada zaman kita menerusi sebahagian aliran Islam dan golongan yang Shaykh al-Qaradawi namakan sebagai al-Zahiriyyah al-Judud(Literal baharu)!
Sebaliknya, apabila kita mengambil manhaj berfikir yang melihat kepada makna dan prinsip sahaja tanpa meletakkan disiplin dan pengikat, seperti ibadat, kadar-kadar dan selainnya daripada disiplin-disiplin ijtihad yang kami telah sebutkannya, kita akan sampai kepada makna yang longgar yang menganggap setiap perkara di bawah erti kebebasan, fitrah atau bahkan keadilan. Apa yang kita perlu ialah manhaj pertengahan antara literal dan melihat kepada tujuan dalam berinteraksi dengan apa yang kita kenali dalam petunjuk Rasulullah saw dan daripada nas-nas al-Quran.
Perbincangan ini seluruhnya berkait dengan pengamalan Islam pada peringkat individu atau hingga ke peringkat masyarakat. Adapun apa yang berkait dengan pengamalan Islam yang merupakan perundangan yang diwajibkan ke atas negara dan undang-undang, ia persoalan yang perlu kepada penjelasan yang lebih banyak, akan menyusul nanti.



[1] Rujuk: Ali Khafif, “al-Sunnah al-Tashri’iyyah” dalam buku: al-Sunnah al-Tashri’iyyah wa ghayr al-Tashri’iyyah, suntingan Muhammad Imarah (Kaherah: Nahdah Mesir, 2001).
[2] Shihab al-Din al-Qarafi, al-Furuq (bersama komentarnya), suntingan Khalil Mansur (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1998), jilid 1, hlm. 357.
[3] Al-Anfal:41
[4] Al-Anfal:4
[5] Al-Shatibi, al-Muwafaqat, jilid 2, hlm. 6.
[6] Al-Hasyr:7
[7] Al-Bukhari: (1331), bab kewajipan zakat.
[8] Ali Ibn Hazm, al-Muhalla, suntingan Lajnah Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan pertama (Beirut: Dar al-Afaq, tanpa tarikh), hlm 209.
[9] Ibn Majah (344), daripada hadis Abu Hurayrah
Tulisan ini merupakan terjemahan kepada tulisan asal oleh Prof Dr Jasser Auda (gambar) bertajuk "Hal Siyasah al-Rasul Tulzimuna Shar'an?", salah satu tajuk dalam bukunya yang berjudul "Syariah dan Politik: Persoalan Pasca-Revolusi" (Bayn al-Shariah wa al-Siyasah: As-ilah Li marhalah ma ba'd al-Thawrah). Terjemahan oleh Marwan Bukhari

Wednesday, December 18, 2013

Gantung Abdul Qader Mulla... seorang lagi Syed Qutb !!!

terjemahan: UsTACZ
Sumber: ikhwanonline.com

إعدام عبد القادر ملا.. سيد قطب آخر!!

[14-12-2013][10:40:25 مكة المكرمة]

بقلم: عمر الفاروق
في ‏13 ديسمبر، 2013‏، الساعة ‏06:10 مساء ‏أمس في بلاد تدعى بنجلاديش كان هناك سيد قطب جديد!.
Semalam di negara yang dipanggil Bangladesh, di sana ada Syed Qutb baru!!
تم تنفيذ حكم الإعدام بحق القيادي الإسلامي المعارض "الأستاذ عبد القادر ملا" مساعد الأمين العام للجماعة الإسلامية- أكبر الأحزاب الإسلامية هناك!
Telah terlaksana hukuman gantung terhadap seorang pemimpin pembangkang dari Jamaah Islam, Ustaz Abdul Qader Mulla, Penolong Setiausaha Agungnya, iaitu Parti Islam terbesar di Bangladesh.
"الجماعة الإسلامية في باكستان والهند وبنجلاديش كانت جماعة واحدة أسسها الإمام "أبو الأعلى المودودي"- رحمه الله- وحين استقلت كل دولة عن الأخرى استقلت الجماعة الإسلامية في بنجلاديش عن شقيقتيها، لكن الأهداف والمبادئ وأساليب العمل للإسلام واحدة!
Jamaah Islamiah di Pakistan, India dan Bangladesh berasal dari satu jamaah yang telah diasaskan oleh Imam Abul A'la Maududi rahimahullah. Ketika semua negara berpecah, Jamaah Islamiah di Bangladesh juga berpisah dari saudara (adik beradiknya), namun objektif, prinsip dan metodologi amal untuk Islam masih sama. 
الجماعة الإسلامية- بصفة عامة- متأثرة بالأدبيات السياسية والدعوية لحركة الإخوان المسلمين، ولهذا فإنها تنتهج خط الدعوة إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة ونبذ العنف، والتغيير من خلال الأساليب السلمية!.
Jamaah Islamiah secara umumnya terkesan dengan cara kerja dakwah dan harakah Ikhwan Muslimin, justeru ia mengambil pendekatan dakwah kepada Allah dengan hikmah dan menasihati dengan cara terbaik serta menjauhkan diri dari sikap melampau. Perubahan dilakukan melalui jalan damai.
لنفهم القضية... لماذا اعدموا الرجل؟!
Untuk kita memahami isu..kenapa mereka membunuh lelaki ini?!
قبل (41 عامًا) وبالتحديد في سنة (1971)م خاضت بنجلاديش حربًا ضروسًا (حرب الاستقلال) ضد باكستان للانفصال عنها بمساعدة القوات الهندية المسلحة!
Sejak 41 tahun lampau, iaitu pada tahun 1971 Bangladesh menghadapi peperangan sengit (perang untuk menuntut kemerdekaan) menentang Pakistan untuk menuntut pemisahan dengan bantuan tentera bersenjata India.
عارض الأستاذ عبد القادر ملا (مع باقي قادة الجماعة الإسلامية) هذا المخطط التقسيمي والانفصال عن باكستان للحفاظ على كيانها الإسلامي في المنطقة في مواجهة العداء الهندوسي ولدعم استقلال كشمير!
Ustaz Abdul Qader bersama pimpinan Jamaah Islamiah yang lain menentang perancangan pemisahan ini demi memelihara kesatuan Islam di zon tersebut yang dalam masa sama berhadapan dengan permusuhan hindu dan sokongan terhadap kemerdekaan Kashmir.
الهند ومن خلال منافذها في بنجلاديش سعت إلى القضاء على الوجود الإسلامي المنظم الذي يعبر عن طموحات هذا الشعب المسلم من خلال تعزيز قوة الحكومة وحثها على محاربة الإسلاميين في بلادها !
India melalui tangan-tangannya di Bangladesh berusaha untuk menghapuskan kewujudan puak-puak Islamiah (tanzim yang bersistem), yang mewakili kehendak rakyat muslim. Caranya ialah dengan memperkasakan kekuatan kerajaan yang ada disamping menggesa bersungguh-sungguh memerangi Islamiyyin di dalam negaranya.
قصة المحاكمة !
Kisah penghakiman!
بعد مجيء الحكومة الحالية ببنجلاديش إلى الحكم عام 2008 قامت بإنشاء "المحكمة الدولية لجرائم الحرب" التي وجدت خصيصًا لمحاكمة من وصفتهم الحكومة "بمجرمي حرب"!
Selepas terbentuknya kerajaan Bangladesh sekarang pada tahun 2008, kerajaan menubuhkan mahkamah negara untuk mengadili jenayah perang, khusus untuk menghukum terhadap mereka yang disifatkan sebagai penjenayah perang.
وفي أول حُكم من نوعه، قضت المحكمة العليا في بنجلاديش يوم (الثلاثاء 17 سبتمبر 2013م) بإعدام مساعد الأمين العام للجماعة الإسلامية الأستاذ عبد القادر ملا شنقًا بعد أن رفضت الطعن المقدم منه على الحُكم الصادر بحقه من المحكمة الدولية لجرائم الحرب في بنغلاديش بالسجن المؤبد!.
Pertama kali dalam sejarah, Mahkmah Tinggi di Bangladesh pada hari Selasa tanggal 17 September 2013 telah mengeluarkan hukuman gantung hingga mati terhadap Penolong Setiasusaha Jamaah Islamiah, Ustaz Abdul Qader Mulla, iaitu perubahan dari hukuman asal dipenjarakan seumur hidup sebelumnya.
وبذلك فإن المحكمة العليا قد غلظت العقوبة المفروضة عليه ونقضت بذلك لأول مرة في تاريخ جنوب آسيا حكمًا قضائيًّا صدر من محكمة استثنائية!!
Dengan demikian Mahkamah Tinggi telah menambah hukuman yang telah dijatuhkan ke atasnya pertama kali dalam sejarah Asia Selatan; hukuman itu dikeluarkan oleh Mahkamah Khas.
على درب سيد قطب..! أعلن السجان خلال حديثه لوسائل الإعلام أن الأستاذ عبد القادر ملا يستطيع أن يقدم طلبًا للرئيس بالعفو عنه في غضون سبعة أيام، وهو ما يعني أنه أن الفرصة كانت قائمة حتى 15 ديسمبر، وبعد ذلك وحسب قانون إدارة مصلحة السجون هناك فإن الأستاذ عبد القادر ملا يحصل على 21 يومًا أخرى قبل تنفيذ الحكم عليه!.
Seperti yang pernah berlaku kepada Syed Qutb..! Para penguasa penjara melalui wawancara mereka bersama media mengiklankan bahawa Ustaz Abdul Qader Mulla berpeluang memohon keampunan dalam masa 7 hari, iaitu tempohnya sehingga ke tarikh 15 Disember, di mana selepas itu berdasarkan undang-undang pentadbiran bagi kebajikan tahanan yang dipenjarakan Ustaz Abdul Qader Mulla akan diberi tempoh selama 21 hari selepas itu sebelum dilaksanakan hukuman tersebut.
رد الشيخ: "إنني لم ولن أطلب عفوًا رئاسيًّا من أحد، فلا أحد في هذا الكون يستطيع أن يتحكم في حياة أو موت أحد، فالله سبحانه وتعالى هو وحده يقرر طبيعة موت عباده، فالحكم لن ينفذ بقرار أحد وإنما سينفذ بقرار رب العالمين، وأنا مؤمن بقضاء الله وقدره"!.
Jawapan Sheikh: "Sesungguhnya saya tidak sekali-kali akan memohon keampunan dari sesiapapun. Tidak ada seorangpun di alam ini berupaya menentukan hidup atau mati seseorang. Allah Subhanahu Wata'ala sahajalah yang memutuskan cara matinya seorang hamba. Hukuman tidak akan terlaksana dengan keputusan dari seseorang. Ia sesungguhnya adalah keputusan/ketentuan daripada Rabbul Alamin. Saya beriman dengan ketentuan dan taqdir daripada Allah".
وصية الأستاذ عبد القادر ملا لأهله!
Wasiat beliau kepada keluarganya!
قامت عائلة الأستاذ عبد القادر ملا في تمام الساعة الثامنة من مساء يوم الأربعاء بزيارته في محبسه في السجن المركزي بعد أن قامت إدارة مصلحة السجون بإخطارهم باللقاء معه بصفة عاجلة!.
Pada pukul 8:00pm hari Rabu, keluarga Ustaz Abdul Qader Mulla menziarahinya di tempat tahanan beliau selepas Pentadbiran Kebajikan Tahanan memaklumkan pertemuan mengejut itu.
وخلال اللقاء أبلغ الأستاذ عبدالقادر ملا أفراد عائلته بأنه لا يعرف شيئًا عن إخطار إدارة مصلحة السجون عائلته باللقاء معه، وقد علم بذلك بعد أن التقى بعائلته في السجن، مضيفًا بأنه وحتى الآن لم يتم تبليغه رسميًّا بموعد تنفيذ الحكم، ولم يقوموا بإجراء الفحص الطبي له قبيل تنفيذ الحكم!.
Dalam pertemuan tersebut, Ustaz memaklumkan bahawa beliau tidak dimaklumkan terlebih dahulu pertemuan tersebut. Dia hanya mengetahui bila pertemuan itu berlaku. Beliau menambah bahawa sehingga ke saat pertemuan tersebut pun tidak ada maklumat resmi dimaklumkan tentang waktu akan dilaksanakan hukuman. Hingga ke saat itu tidak ada medical checkup dibuat sebelum dilaksanakan hukuman gantung.
قال الأستاذ عبد القادر ملا لعائلته: "إنني كنت وليكم، وإذا قامت الحكومة بقتلي بطريقة غير شرعية وغير قانونية فإنني سأموت موتة الشهداء، حيث إن الله سبحانه وتعالى سيكون وليكم بعد استشهادي، فهو خير حافظا وخير ولي، ولهذا لا داعي للقلق، فأنا بريء تمامًا من جميع التهم التي وجهت إليّ، مؤكدًا بأنني وبسبب ارتباطي بالحركة الإسلامية في هذه الدولة تقوم الحكومة بقتلي، فليس كل واحد منا يستطيع أن يفوز بالشهادة، وهذا تكريم وشرف من الله عز وجل أن يسر لي أن أموت موتة الشهداء، وهو ما سيكون من أعظم ما اكتسبته في حياتي فالشهيد هو الذي يتذوق حلاوة شهد لا يشعر بها سواه، وكل قطرة من دمي سيعجل من سقوط الظالم المستبد وسيزيد الحركة الإسلامية قوةً ونشاطًا، فأنا لست قلقًا على نفسي بقدر ما أنا قلق على مستقبل هذه الدولة والحركة الإسلامية والصحوة الإسلامية في هذا البلد، وقد قدمت حياتي فداء للحركة الإسلامية والله على ما أقوله شهيد".
Pesanan beliau kepada keluarganya: "Saya dulu adalah penjaga kalian. Bila kerajaan keluarkan hukuman membunuh saya dengan cara tidak sah mengikut lunas undang-undang, saya akan mati sebagai syuhada' di mana Allah menjadi penjaga kalian selepas syahidnya aku. DIA lah sebaik-baik penjaga dan sebaik-baik pemelihara. Justeru tiada sebab untuk kalian merasa bimbang. Saya bersih dari sebarang tuduhan yang dikatakan itu, kerana yang pastinya saya dibunuh kerana ikatan saya dengan dengan Jamaah Islamiah. Tidak semua dari kalangan kita mampu memperolehi syahid. Ini adalah kemuliaan daripada Allah yang menggembirakan saya mati dalam kalangan syuhada'. Ia adalah habuan/kurniaan terbesar yang pernah saya cita-citakan dalam hidup saya. Maka orang yang mati syahid ialah orang yang akan menikmati halawah syuhdi (kemanisan syahid), ia tidak dapat dikecapi oleh orang selainnya. Setiap titisan darah saya akan mempercepatkan jatuhnya penzalim yang diktator dan akan menyemarakkan lagi perjuangan Islam di negara ini. Saya telah mengorbankan jiwa raga saya untuk Harakah Islamiah, dan Allah menjadi saksi di atas apa yang saya ucapkan".
وفي النهاية، طالب مساعد الأمين العام للجماعة الإسلامية من عائلته أن يتحلوا بالصبر، لأن هذا هو الطريق الوحيد الذي به سينالون الأجر من عند ربهم، إنني أطلب من الشعب الدعاء لأن يتقبل الله شهادتي، بلغوا سلامي للشعب!.
Di akhir pertemuannya, beliau meminta kaum keluarganya bersabar kerana inilah satu-satunya jalan yang dengannya mereka beroleh ganjaran di sisi Tuhan mereka. Saya memohon agar rakyat seluruhnya mendoakan mudah-mudahan Allah menerimanya sebagai syahid, sampaikan salam ku kepada semua rakyat!.
زوجة الشيخ عبد القادر ملا تلوح بعلامات النصر بعد صدور قرار الإعدام بحق زوجها! وكأني أسمعها تقول "فاز ورب الكعبة.. فاز ورب الكعبة.
Isteri beliau menunjukkan isyarat kemenangan selepas keluar keputusan gantung ke atas suaminya. Seolah-olah saya mendengar beliau (isteri) berkata: "Telah menang, demi Tuhan pemilik Ka'abah.. telah menanglah dia, demi Tuhan Ka'abah".
ختامًا: أعدم الرجل مساء يوم الخميس 12-12- 2013 وسط صمت عربي وإسلامي ودولي رهيب.. مات الرجل لكن أفكاره وحركته ستظل حية تسري في جسد الأمة!.
Akhirnya: Lelaki ini telah digantung pada petang hari Khamis 12 Disember 2013 dalam suasana kebisuan bangsa arab dan Islam yang amat menyedihkan.. lelaki ini mati namun fikrah, gerakannya tetap akan berterusan hidup di dalam jasad umat ini!...

Thursday, December 12, 2013

Orang Cerdik Ialah Orang Yang Sengaja Buat Tak Kisah, Bukan Lupa

اللبيب من تغافل

الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على الهادي الأمين ، محمد بن عبد الله ، وعلى آله وأصحابه ومن والاه ، وبعد …
الّلبيبُ مَن تَغَافَلَ لا مَن غَفَل 
(Orang Cerdik Ialah Orang Yang Sengaja Buat Tak Kisah, Bukan Lupa...): ia adalah suatu kata-kata hikmat dalam Fiqh Ta'amul (intraksi) dalam aspek dakwah dan tarbiah. Maksudnya bahawa di sana dalam sesetengah pendirian, isu dan perlakuan remeh temeh yang ditimbulkan tidak harus menjadikan pendokong dakwah dan tarbiah membuang masa melayan situasi tersebut. Pendokong dakwah jangan disibukkan dengannya. Dia dengan sengaja bersikap 'buat tidak kisah', bukan melupai kesannya atau mengkaji natijahnya atau berfikir untuk membetulkannya.
Sikap ini diperlukan oleh murabbi atas dua faktor:
Pertama: Melupainya dengan penuh sedar terhadap kesannya tidak akan mendatangkan kemudharatan apa pun.
Kedua: Bahawa memberi tumpuan terhadap isu itu serta memperbesarkannya walaupun ia sebenarnya kecil kadang-kadang merugikan tenaga murabbi kerana ia boleh memesongkannya dari suatu yang lebih penting.
Ini tidaklah bermakna melupai terus dari memikirkan masalah tarbawi yang remeh itu, kerana melupainya dan tidak prihatin terhadap masalah serta berusaha memberi rawatan awal kadang-kadang akan menyebabkan masalah tersebut merebak dan tidak boleh dikawal, disamping akan meninggalkan kesan yang parah dan sukar diselesaikan.
Benar.... sesungguhnya 'buat tidak kisah' yang disengajakan dalam aspek tarbawi ini pada peringkat tertentu sahaja, bukan melupainya.
اللهم لا تجعلنا من الغافلين
"Ya Allah, jangan Engkau golongkan kami di kalangan mereka yang lalai".

Wednesday, December 11, 2013

Seruan Imam Syahid Hasan Al-Banna

نداء من الإمام البنا
Imam Hasan Al-Banna rahimahullah melalui penanya menulis...


Ia adalah satu seruan yang hidup dari lubuk hatinya ditujukan kepada:
- setiap da'ie yang berjalan di atas jalan dakwah sebagai pemberi nasihat kepada selainnya
- setiap musleh yang mengangkat panji islah di kalangan manusia
- setiap murabbi yang membawa amanah tarbiah, memelihara dan mentazkiah mereka
- setiap mas'ul atau qaid yang memimpin sof dan menanggung amanah kepemimpinan
- setiap muwajih yang berdiri di tengah-tengah manusia memberi arahan dan panduan
kepada mereka semua dan selain mereka dari kalangan du'ah dan muslehin Imam Al-Banna menyeru dengan seruan ringkas ini dengan katanya:
"Ya akhi, orang yang tidak memiliki sesuatu tidak akan mampu memberi. Orang yang hatinya terputus hubungan dengan Allah SWT, bagaimana dia akan mampu menarik makhluk kepadanya? Peniaga yang tidak memiliki modal, bagaimana dia akan meraih keuntungan? Seorang mu'allim (guru) yang tidak mengetahui silibusnya, bagaimana dia boleh mengajar kepada orang lain? Dan orang yang tidak mampu (lemah) memimpin dirinya sendiri, bagaimana dia akan mampu untuk memimpin orang lain?".

(sumber: makalah Imam Hasan Al-Banna, diterbitkan dalam Akhbar IM pada 25 Rabiul Awal 1356H bersamaan 5 Jun 1937)

Thursday, December 5, 2013

Kembalilah Bertaubat Kepada Allah SWT


Tazkirah ana pagi tadi di Surau Presint 11, Putrajaya, semoga bermanfaat di kala semua sedih dengan kejadian banjir di Pahang, Terengganu dan Segamat, Johor...

1. Syukur Allah memperdengarkan kita al-Quran di dlm solat pg ini; dua dlm satu, iaitu di dlm solat Allah bercakap dgn kita dan kita bercakap dgn Allah SWT.

2. Digalakkan Imam baca dua Surah penting pd hari Jumaat ini, iaitu Surah As-Sajdah dan Al-Insan. Kedua2 surah bawa kita bermusafir meninjau beberapa hakikat, antaranya hakikat asal usul kejadian insan, tugasannya dan ke mana akhirnya...

3. Bila kita baca al-Quran, ia bawa kita ke akhirat, tentang balasan baik dan jahat, syurga dan pahala, tujuannya agar hati kita bersih suci serta ikhlas utk mencari keredhaanNya jua.

4. Hakikatnya hidup ini ujian Allah utk manusia merasai sebahagian azabNya agar manusia kembali semula kpdNya dlm kadar segera tanpa tangguh...

Allah berfirman;
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
"Telah lahirlah kerosakan di daratan dan di lautan dengan sebab tangan manusia (kejahatan manusia) agar Allah merasakan kepada mereka sebahagian yang dilakukan oleh sebahagian yang lain, mudah-mudahan mereka semua kembali kepada Allah (bertaubat)".
(Surah ar-Rum; 41)

akhukum UsTACZ

Thursday, November 7, 2013

Saya Seru Mereka .... dan Saya Berdoa Untuk Mereka....

أدعوهم   وأدعو لهم
Sesungguhnya ia adalah akhlak duat (pendakwah) dan para murabbi (pendidik) bersama para muridnya, ketika para duat sibuk melayani mereka pada siangnya, dan mendoakan untuk mereka pada malamnya. Ketika Imam Hasan Al-Banna ditanya tentang rahsia penerimaan di kalangan manusia dan betapa pengaruhnya yang menakjubkan di kalangan mereka yang didakwahkan, Imam menjawab: "Saya telah menyeru mereka pada waktu siang dan pada waktu malam saya akan mendokan untuk mereka". Ia adalah suatu pelajaran yang kita dapat mempelajarinya di sepanjang jalan dakwah ini, faedahnya bahawa: 

"Mengetuk telinga-telinga siapa yang kita seru dengan menunjuk ajar, nasihat dan panduan sahaja tidak mencukupi, mesti disusuli pula dengan doa untuk mereka di dalam 'khulwah kita' bersama ALLAH terutama pada waktu malam yang amat berharga itu, kerana mengadap ALLAH di waktu malam itu adalah rahsia penerimaan manusia".

Ini sama seperti kata-kata Imam Ibn Qayyim: "Barangsiapa mengadap ALLAH dengan sepenuh hatinya, nescaya ALLAH balikkan hati para hamba kepadanya". Kita bermohon kepada ALLAH Subhanahu Wata'ala akan taufik, bantuan dan restu-Nya jua...

Keikhlasan Kita....menghidup dan membahagiakan hati

إخلاصنا يحيي القلوب
Sesungguhnya kehidupan dan kebahagian sebenar bagi hati terletak pada keikhlasannya kepada Tuhannya dalam setiap kata-kata dan amal perbuatan, kerana dengan keikhlasan, hati akan berhubungan dengan penciptanya lalu sentiasa mengharapkan restu daripada-Nya, tamak untuk mendapatkan ganjaran daripada-Nya, takut sia-sianya kepenatan beramal dengan sebab hilangnya keikhlasan dan rosaknya tujuan.

Justeru hati akan berbahagia dan diliputi ketenangan setelah semua usaha yang ikhlas dilakukan, lalu akan bertambah kebaikan itu di dalam kehidupan, petunjuk dan taqwa. 

Allah SWT berfirman: "Dan orang-orang yang telah mendapat petunjuk, akan bertambah bagi mereka petunjuk dan akan dikurniakan untuk mereka ketaqwaan". 

Maka ayulah kita semua! Kita sama-sama hidupkan hati kita dengan keikhlasan, mari kita bahagiakannya dengan memperelokkan tujuan untuk kita semua meraih daripada Tuhan kita penerimaan yang mulia, seterusnya dengan itu kita memperolehi taufik dan ganjaran. "Sesungguhnya akan tergelincirlah orang yang tidak ikhlas".


Presiden Muhammad Mursi - Seluruh Dunia Bersamamu!




video


Siapakah Dr Mursi yang amat digeruni pihak lawannya itu?

Sehinggakan pelbagai cara dan konspirasi direncana untuk menjatuhkan beliau tetapi hari ini dunia bangkit menyatakan solidariti bersamanya.

Kami kongsikan sekali lagi video yang telah kami terjemah dan pos sebelum ini. saksikan.

*Seandainya anda berpeluang bertemu dengan sosok hebat ini, apakah yang mungkin anda akan katakan kepada beliau?-mesirkini

#mesirkini
#R4BIA 

Thursday, October 24, 2013

Mari Merenung Sejenak....

Soalan; Siapa lebih afdhal di antara si kafir yang adil atau si muslim yang zalim?

Jawapan saya:

1- Melalui kisah pendek; kisah masyhur dalam tarikh Islam, tapi ramai tak perasan boleh jadi hingga tak dpt mengambil 'lesson learn' dari kisah itu. Ringkasnya, selepas Hulago menawan Kota Baghdad pada tahun 1258M, mereka membunuh lebih sejuta penduduknya, lalu mereka terus mara ke selatan utk menawan Hullah (الحلة) yg terkenal sebagai Kota Ilmu di waktu itu. Mereka kumpulkan ulamak dan bertanya satu soalan, soalan itu dlm wording arabicnya;
أيهما أفضل الحاكم المسلم الجائر، أم الحاكم الكافر العادل؟
'Mana lebih afdhal antara pemerintah muslim yg zalim atau pemerintah kafir yg adil?'

Maka berlakulah perdebatan yg hangat untuk menjawab persoalan itu...

Tak jelas pula kenapa ia jadi hangat; adakah kerana soalan itu baru atau ada faktor lain yg jadikan ia panas. Secara logiknya adalah suatu yg tak masuk akal para ulamak overlook isu ini, sedangkan mereka berbahas panjang 'furu masail' (masalah cabang dlm feqah) yg jauh lebih sukar dari itu !!!!

Lama mereka (para ulamak) pening berbahas... Hingga akhirnya sampai giliran sekumpulan ulamak, di kalangan mereka seorang alim yg terkenal di Kota Hullah dan Kota Baghdad; iaitu Allamah Syed Ibn Thowus Alawi. Katanya;
(الحاكم الكافر العادل هو أفضل من المسلم الجائر) 
"Pemerintah yg kafir lagi adil itu lebih afdhal drp muslim yg zalim/jahat...."

Ketika ditanya dalil, jawapan yg diberi berhujah kan aqli (logik akal), katanya;
بأن لنا عدل الكافر العادل عندما يحكم وعليه وزر كفره لوحده، بينما لنا ظلم المسلم الجائر إذا حكم، وله لوحده اسلامه الذي يثاب عليه، وهو اسلام شكلي بالطبع....
"Bahawa kita dapat nikmati keadilan si kafir yg adil ketika dia berhukum, sedang dosa kufurnya utk dirinya shj. Sebaliknya kita akan merasai kesengsaraan dari kezaliman si muslim yg jahat/zalim bila dia berhukum (memerintah), sedang keislamannya sekadar utk dirinya shj -diberi pahala sekadarnya- Islamnya itu hanya kulit/bentuk luaran shj...".

Jawapan itu menjadi sebab termeterinya perjanjian damai yg akhirnya menghentikan pertumpahan darah... 

Utk berhujah, kisah itu tidak cukup sbb kisah tersebut punya contct-nya, bimbang ia diambil/dicedok di luar contact. Kisah Hulago serang Kota Baghdad dan lahir beberapa fatwa berkaitan insiden serangan n pembunuhan dsb. Isu wala' kpd orang kafir dsb byk dibahaskan oleh Ibnu Taimiyyah, kita boleh dptkannya di dlm Kitab Majmuk Fatawanya...

Yang lebih afdhal ialah si kafir yg adil kerana asas kpd pemerintahan dlm Islam ialah keadilan. Bagaimana seorang pemerintah Islam tidak berlaku adil ?!

Allah SWT menolong dengan keadilan yg dilaksanakan oleh sesuatu kaum sekalipun kaum itu kufur. Sebaliknya Allah SWT menghina dengan kezaliman yg dilakukan oleh sesuatu kaum sekalipun kaum itu muslim.

2- Di dalam Sirah Nabi SAW arahkan para sahabatnya berhijrah ke negara Habasyah kerana di sana terdapat pemerintah yg adil, dia tidak menzalimi sesiapa...

Hasil pemerhatian kita didapati bahawa ramai orang Islam berhijrah ke negara kafir (UKE, USA), mereka hidup lebih aman di sana. Antara mereka orang arab yg rasa amat selesa hidup di negara org putih dari tempat sendiri spt di Egypt dan lainnya.

Hujah lain;

  1. Sesuatu pemerintahan akan kekal berkuasa selama ia berlaku adil sekalipun kafir, tidak sebaliknya.
  2. Bila seorang pemerintah itu adil, terlaksana beberapa faedah; rasa aman utk diri, famili, maruah, harta, masa depan, rasa nikmat kebebasan dsb...

Perbahasan panjang lebar ikhwah dpt kaji dlm tulisan Syaikhul Islam, Ibn Taimiyyah dlm kitabnya;
الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر
Di bawah adalah nas katanya Rahimahullah;
وأمور الناس إنما تستقيم فى الدنيا مع العدل الذى قد يكون فيه الإشراك فى بعض أنواع الإثم أكثر مما تستقيم مع الظلم فى الحقوق، وإن لم تشترك فى الإثم. قيل: "الله ينصر الدولة العادلة وإن كانت كافرة، ولا ينصر الدولة الظالمة ولو كانت مؤمنة

"Dan urusan manusia sesungguhnya akan menjadi elok di dalam dunia ini (bukan akhirat) dengan terlaksananya keadilan, sekalipun bersama pelaksanaan keadilan itu kadang-kadang berlaku beberapa jenis kemaksiatan. Urusan dunia tersebut lebih terurus dalam situasi terlaksananya keadilan berbanding dalam situasi kezaliman dalam masalah penunaian hak. Justeru dikatakan; Allah menolong daulah yang adil sekalipun kafir, dan DIA tidak akan menolong daulah yang zalim sekalipun mukmin".

Kesimpulannya:

"Urusan manusia  di dalam dunia ini sesungguhnya akan jadi betul dengan adanya keadilan, pelaksanaan Syariah Islam adalah kesempurnaan kepada keadilan sebenar, justeru kita mesti berusaha ke arah pelaksanaan Islam yang sebenar".

akhukum,
UsTACZ

Monday, October 21, 2013

Mutiara Kata Syahid Syed Qutb Rahimahullah

من روائع الشهيد سيد قطب
Terjemahan: UsTACZ

Berkata pengarang Kitab Zilal Rahimahullah: "Allah Subhanahu Wata'ala yang menjaga dakwah ini. Maka di kala Dia (Allah) menghendaki bagi dakwah ini menjadi gerakan yang benar, Dia mendedahkan untuk para pendokongnya melalui mehnah (ujian) yang panjang, Dia melambatkan untuk mereka meraih kemenangan, Dia menyedikitkan bilangan mereka, Dia menjadikan manusia lambat menerima dakwah ini sehingga Dia benar-benar mengetahui bahawa mereka terbukti telah mampu bersabar, thabat (tetap pendirian), benar-benar bersedia dan layak ditabalkan sebagai 'Qaedah Sulbah' yang merdeka, punya kesedaran dan amanah."

Kemudian dipindahkan langkah-langkah mereka selepas itu dengan kuasa-Nya Subhanahu Wata'ala - dan Allah sentiasa berkuasa atas setiap sesuatu, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya. Ujian adalah satu kemestian untuk memperteguhkan pemilik aqidah. Kesengsaraan akan membongkar kekuatan tersembunyi dan menzahirkan keupayaan yang tersimpan. Ia mampu membuka jendela hati yang terkadang tidak diketahui oleh para mukmin mengenai dirinya melainkan setelah melalui kesengsaraan. Segala nilai, pertimbangan dan konsep belum mampu dapat dipastikan kesahihan dan istiqamahnya melainkan di dalam situasi mehnah yang akan menghilangkan kekaburan dari mata serta karat-karat dari hati...

Yang paling penting dari semua yang disebut di atas, atau kaedah bagi semua yang telah dinyatakan....ialah الإلتجاء إلى الله وحده -kembali bergantung kepada Allah yang Maha Esa semata-mata- ketika semua sandaran bergoncang, ketika semua bayangan fantasi dalam pelbagai demensi terbayang..lantas hati bersunyi-sunyian dengan Allah semata-mata, tiada sandaran yang lain melainkan sandarannya sahaja... Di kala itu sahaja, tersingkaplah kekaburan, terbukalah penglihatan, dan akan terpampang dan terbentang luas ufuk sejauh pandangan mata, tiada kekuatan melainkan kekuatan-Nya, tiada keupayaan melainkan keupayaan-Nya, tiada tempat perlindungan melainkan perlindungan-Nya jua.

Dan nas al-Quran membawa jiwa ini ke titik di ufuk tertinggi di sana; 
قل لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا
Maksudnya: "Katakanlah (wahai Muhammad), tidak akan mengenai musibah itu kepada kami melainkan apa yang telah Allah tetapkan bagi kami..."

Satu Tulisan Baik Untuk Direnung....

Disiarkan pada Jan 10, 2013

BILAKAH NON-MUSLIM DIPERANGI?
Prof Madya Dato’ Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Sekalipun umat Islam di Malaysia telah hidup sekian lama bersama dengan mereka yang non-muslim, namun di sana masih terdapat beberapa persoalan dasar yang tidak jelas dalam pemikiran sesetengah pihak. Ketidakjelasan itu boleh menatijahkan tindakan yang tidak tepat dalam keadaan tertentu. Dalam keadaan biasa, mungkin kesannya kurang kelihatan, tetapi apabila krisis tertentu melanda, kita akan merasai kesan salah tanggapan terhadap Islam dan prinsipnya khusus berkaitan hubungan muslim dengan non-muslim.
Saya ingin menggesakan pelbagai pihak untuk menganjurkan wacana dan dialog tentang hubungan muslim dengan non-muslim di sudut nas-nas Islam yang sebenar. Perbincangan yang bebas dari ketamakan politik dan fanatik perkauman. Ini penting untuk nama baik Islam dan dakwah, serta masa depan negara ini.
Beberapa persoalan tentang prinsip interaksi antara muslim dan non-muslim seperti apakah asas hubungan antara muslim dan non-muslim; perdamaian ataupun permusuhan? Apakah sebabnya jihad dalam Islam difardukan; kerana kekufuran ataupun disebabkan permusuhan yang dilancarkan? Siapakah kafir zimmi dan harbi?, dan lain-lain lagi perlu didalami.
Disebabkan kegagalan memahami asas-asas ini dengan baik, maka sentimen agama yang kadang-kala tidak tepat dimainkan. Apatahlagi ada pihak yang menangguk di air keruh mengambil kesempatan politik pilihanraya.
Kenapa Non-Muslim Diperangi?
Ini satu persoalan yang penting. Jika salah langkah, maka banyak darah yang dihalalkan atas nama Tuhan. Secara umumnya dua punca (‘illah) dibahaskan oleh sarjana ; non-muslim diperangi atas sebab kekufuran ataupun peperangan yang mereka dilancarkan? Jawapan yang berbeza boleh memberikan implikasi yang berbeza terhadap sikap dan tindakan.
Para ulama usul al-Fiqh cuba untuk mencari `Illah (punca hukum) jihad disyariat. Maka para ulama dari mazhab al-Syafi`i dan al-Zahari berpendapat `illahnya ialah kerana kekufuran mereka. Ini bermaksud mereka diperangi kerana mereka kufur dengan Allah. Namun, pendapat ini dianggap lemah dan tidak boleh dipegang secara kefahaman dan praktikalnya. Sehingga Dr Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Fiqh al-Jihad meminta supaya ulama mazhab Syafi’i pada hari ini hendaklah menjelaskan kepada masyarakat awam bahawa pendapat al-Imam al-Syafi’i dalam hal ini adalah lemah dan ditolak. Ini bimbang digunakan oleh pihak tertentu untuk tujuan keganasan.
Senarai golongan non-muslim yang tidak boleh dibunuh semasa peperangan yang disebut dalam nas-nas sahih seperti wanita dan kanak-kanak, ahli ibadah yang sedang beribadah dalam rumah ibadah mereka, pekerja dan petani yang tidak terlibat secara langsung dengan peperangan, para perwakilan diplomatik dan lain-lain menjadi bukti bahawa sekadar kekufuran atau tidak beriman belum melayakkan seseorang itu dibunuh. Islam tetap memelihara nyawa mereka. Jika kekufuran itu punca mereka diperangi, sudah tentu golongan tersebut juga diperangi.
Oleh itu jumhur (majoriti) ulama berpendapat `illah (punca) sebenar non-muslim diperangi bukanlah kerana akidah mereka, tetapi kerana (al-Hirabah) iaitu menzahirkan permusuhan terhadap harta dan nyawa orang muslim disebabkan Islam yang dianuti. Maka, bagi golongan non-muslim yang tidak melancarkan peperangan dan permusuhan mereka terhadap umat Islam, mereka tidak diperangi. Kalaulah kekufuran yang menjadi alasan tentulah sewajar semua non-muslim itu diperangi. Inilah pendapat yang dipegang dalam Islam. Antara dalil-dalil yang dikemukakan oleh majoriti ulama ialah firman Allah dalam Surah al-Baqarah, ayat 190 (maksudnya):
“Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas, sesungguhnya Allah tidak menyukai mereka yang melampaui batas”.
Juga firman Allah dalam Surah al-Taubah ayat 13: (maksudnya):
“Mengapa kamu tidak memerangi golongan yang telah mencabuli perjanjian mereka, serta mereka pula telah berazam hendak mengusir Rasulullah, dan mereka jugalah yang mula-mula memerangi kamu? Apakah kamu takutkan kepada mereka padahal hanya Allah yang berhak kamu takuti, sekiranya kamu orang-orang yang beriman”.
Juga ayat 36 daripada Surah al-Taubah:(yang bermaksud):
“Perangi golongan musyrikin itu keseluruhannya seperti mana mereka mereka memerangi kamu keseluruhan”.
Semua ayat-ayat di atas adalah jelas menunjukkan peperangan yang dilancarkan ke atas mereka adalah di atas sikap dan tindakan salah yang dilakukan mereka, bukan kerana kekufuran atau akidah mereka. Ayat-ayat ini menafikan hujah para ulama mazhab al-Syafi`i dan al-Zahiri.
Bersikap Baik
Bahkan dalam Surah al-Mumtahanah ayat 8-9 begitu jelas Allah menyatakan: (maksudnya)
“Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim”.
Al-Imam al-Tabari (meninggal 310H) setelah membentang pendapat-pendapat mengenai ayat di atas, berkata:
“Pendapat yang lebih tepat ialah; ayat ini bermaksud Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan adil kepada sesiapa yang tidak memerangi kamu dari kalangan penganut semua agama. Ini kerana Allah menyebutnya secara umum dengan katanya “orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu” merangkumi sesiapa sahaja yang bersifat demikian” (Al-Tabari, Jami’ al-Bayan ‘an Takwil Aiy al-Quran 28/66 Beirut:Dar al-Fikr).
Juga telitilah firman Allah dalam Surah al-Taubah ayat 6-7 (maksudnya):
“Dan jika seseorang dari kalangan musyrikin meminta perlindungan kepadamu, maka berilah perlindungan kepadanya sehingga ia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu), kemudian hantarlah dia ke tempat yang aman. Yang demikian itu (perintah tersebut) ialah kerana mereka itu kaum yang tidak mengetahui (hakikat Islam). Bagaimanakah dapat diakui adanya perjanjian (keamanan) di sisi Allah dan RasulNya bagi orang-orang musyrikin (sedang mereka mencabulinya)? Kecuali orang-orang (musyrikin) yang kamu telah mengikat perjanjian setia dengan mereka dekat Masjid Al-Haraam. Maka selagi mereka berlaku lurus terhadap kamu, hendaklah kamu berlaku lurus pula terhadap mereka; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertaqwa.”
Pengarang al-Jihad fi al-Islam yang merupakan tokoh Mazhab Syafi’i di Syria iaitu Said Ramadan al-Buti dalam mengulas ayat di atas, berkata:
“Dari dua ayat tersebut, kita dapat fahami dengan jelas ia meyanggahi apa yang difahami oleh ulama mazhab al-Syafi`i dan al-Zahiri. Dari sini kita kemukakan kepada mereka (para ulama tersebut) soalan-soalan yang mereka tidak mungkin dapat menjawabnya, iaitu; Sekiranya `illah (punca hukum) jihad atau peperangan ialah kekufuran, sedangkan perintah Allah agar kita melindungi kaum musyrikin sepanjang tempoh mereka berada di samping kita, dengan harapan mereka mendengar ayat-ayat Allah dan beriman denganNya. Kemudian diperintahkan agar kita menghantarkan mereka ke tempat yang aman sekiranya mereka ingin pergi tanpa beriman… andainya kekufuran adalah sebab yang membawa kepada kita membunuh mereka, apakah mungkin untuk kita membantu mereka dengan perlindungan yang seperti ini, sedangkan mereka itu musyrikin? Sekiranya kekufuran mewajibkan peperangan, apakah mungkin untuk kita berurusan seperti itu dengan golongan Allah perintahkan kita memerangi mereka?. Ternyata sebab (kita dibenarkan berurusan baik dengan mereka) kerana mereka tidak menzahirkan permusuhan dan cenderung kepada perdamaian”.( Sa`id Ramadhan al-Buti, al-Jihad fi al-Islam, m.s. 99, Beirut: Dar al-Fikr)
Dengan ini jelas, jihad berlaku hanya apabila mereka menzahirkan peperangan terhadap umat Islam kerana agama. Jika non-muslim mengkritik atau mencabar muslim melalui saluran undang-undang dalam negara Islam itu sendiri, ataupun membantah salahguna kuasa pihak umat Islam itu tidak dianggap memusuhi umat Islam kerana agama. Bahkan itu hak yang negara Islam berikan kepada mereka.
Siapakah Kafir Harbi?
Isu kafir harbi kadang-kala disebut oleh sesetengah pihak tanpa memahami maksud sebenar istilah berkenaan. Istilah harb merujuk kepada peperangan. Dalam pembahagian silam tentang jenis-jenis negara; disebut Dar al-Islam dan Dar al-Harb. Juga ditambah oleh sebahagian penulis pembahagian ketiga Dar al- ‘Ahd.
Secara ringkasnya, Dar al-Islam mempunyai tiga ciri utama; kekuasaan politik berada di tangan muslimin, zahir padanya hukum dan syiar Islam sekalipun tidak sempurna ataupun sebahagian sahaja dan kaum muslimin aman beramal dengan agama mereka sementara ahl-zimmah aman berdasarkan perjanjian mereka. Manakala negara-negara yang mempunyai perjanjian dengan umat Islam maka mereka adalah Dar al-‘Ahd.
Atas asas ini Dr Yusuf al-Qaradawi menyimpulkan bahawa keseluruhan negara umat Islam yang wujud pada hari ini adalah Dar al-Islam ataupun negara Islam termasuklah Malaysia. Sementara kesemua negara bukan Dar al-Islam yang berada di bawah Bangsa-Bangsa Bersatu adalah Dar al-‘Ahd termasuklah Amerika. Hanya dikategori sebagai Dar al-Harb pada masa ini ialah Negara Zionis Israel disebabkan kerana permusuhan yang zahir dan berterusan dengan umat Islam (Lihat: al-Qaradawi, Fiqh al-Jihad, Cairo: Maktabah Wahbah, ms 888-908)
Setelah memahami hal tersebut, maka dalam istilah awal, warga non-muslim yang hidup dalam masyarakat muslim ataupun bawah Dar al-Islam (negara Islam) dengan mengikat perjanjian kewarganegaraan disebut sebagai ahl-zimmah. Dalam konteks moden setiap yang mendapat kerakyatan dalam Dar al-Islam itu seorang zimmi, bererti yang dipelihara atau dilindungi haknya. Walaupun begitu, istilah ahl-al-zimmah itu boleh elakkan di zaman kini dengan menyebut rakyat atau warga negara non-muslim.
Sementara kafir harbi, berdasar yang dibincang di atas ialah non-muslim yang menolak dan menentang seruan Islam, bersekongkol dengan musuh-musuh Islam, tiada sebarang perjanjian aman dengan Dar al-Islam dan mereka tinggal di negara mereka Dar al-Harb (Lihat: ibid, ms 912).
Maka non-muslim yang mendapat kerakyatan dan dipelihara oleh undang-undang negara muslim, tidak dinamakan dengan kafir harbi. Sehinggalah dia tiada lagi sebarang ikatan perjanjian dengan negara Islam dan tidak dilindungi lagi oleh undang-undang negara Islam. Dengan itu rakyat Malaysia yang bukan muslim tidak boleh dikatagorikan kafir harbi yang boleh diperangi dan halal darahnya ditumpahkan selagi mereka mempunyai ikatan hubungan dengan negara!